INTERVIEW « Mariannes Noires » : « C’est la réalité d’une France plurielle qui doit s’accepter comme telle »

  • RENCONTRE – Le documentaire 100% noir et féminin de Mame-Fatou Niang sera projeté le 9 septembre au festival international de la diaspora africaine (Fifda) au cinéma La Clef à Paris. Elle a accepté de nous en parler plus en détail.
Les oeuvres faites par des femmes afrodescendantes qui parlent de femmes afrodescendantes sont à l’affiche cet automne, tel le documentaire Ouvrir La Voix d’Amandine Gay, en salles le 11 octobre. Il raconte les douleurs, les combats, les histoires de femmes afrodescendantes en France ou plutôt ces dernières s’y racontent elles-mêmes, à la première personne. Mariannes Noires, réalisé par Mame-Fatou Niang et Kaytie Nielsen, tourne autour des même thématiques, preuve qu’il se passe quelque chose. L’Afro a rencontré Mame-Fati Niang pour parler du film, inspiré par les travaux de Nathalie Etoké et projeté ce samedi 9 septembre au FIFDA.

L’Afro : Bonjour pouvez-vous vous présenter ?


Mame-Fatou Niang : Je suis maman et enseignante-chercheure, née à Dakar où j’ai grandi. J’ai ensuite passé une partie de mon adolescence et de ma vie d’adulte à Lyon. Je vis actuellement à Pittsburgh.

Pourquoi avez-vous décidé de faire ce film ?

Mariannes Noires était dans ma tête depuis un moment. Mes cousines qui habitent à Paris sont allées voir Bande de filles, et elles en sont sorties dégoûtées. Entre ça, les entretiens où la réalisatrice avait l’air de tomber des nues quant à nos réactions viscérales au film, et ce constat, encore et toujours, de l’invisibilité, d’être actrices d’un freak show sans fin, de l’impossibilité d’être artisan.e.s de nos histoires… J’ai décidé de me lancer à l’automne 2014.
En tant que chercheure, je travaille depuis plus de dix ans sur les questions d’altérité, de citoyenneté et de genre en France. Je suis tombée sur des étudiant.e.s motivé.e.s qui ont décidé de m’accompagner sur ce projet, et ça s’est fait.
C’est un film que j’ai réalisé en écho à mes propres questionnements et les nombreuses phases par lesquelles j’ai pu passer pour savoir qui j’étais dans des mondes où, pour le dire poliment, je n’étais pas toujours la bienvenue. Enfin, c’est un documentaire qui est un outil, parmi d’autres, pour expliquer à mes enfants qui ils sont.

Aux USA, les gens -surtout les Afro-Américain.e.s- sont souvent très ému.e.s ou choquée.s par le film. Iels imaginent la France comme un havre de paix pour les minorités, voire comme un pays sans minorités, tant l’image « Paris-Béret-Champagne-Fromage » est forte. Cette image tend à changer depuis Charlie Hebdo, mais avec un focus sur le « problème » musulman qui occulte les discriminations raciales. C’était aussi pour percer cette bulle et mettre en relief la circulation d’idées, de situations et de mouvements qui relient les populations noires à travers le monde. Puisque la race « n’existe pas » en France, on dit souvent que la marginalisation est un phénomène de classe. Ce documentaire montre que même lorsque l’on réussit à s’extraire de ces problématiques, on est toujours retenu, différencié par un ensemble de caractéristiques ayant trait au fait d’être noir.e. Dans le même temps, j’essaie aussi de montrer que nous ne sommes pas un bloc monolithique uniquement soudé par et dans la marginalisation. Ces parcours, réussites et quotidiens sont autant d’illustrations de l’évidence de notre présence.

Quand vous êtes-vous lancée ?

J’ai fait une demande de bourse auprès de ma fac à l’automne 2014. Le tournage s’est déroulé en juin/juillet 2015. Le film a été diffusé pour la première fois sur notre campus en mai 2016.

« On écrit pour nos petites sœurs, nos filles, mais aussi pour nous, pour se soutenir, pour se dire qu’on n’est pas toute seule »

Pourquoi l’avez-vous appelé « Mariannes Noires » ?

Lors d’une projection à San Francisco, une spectatrice m’a posée la même question, en me demandant pourquoi j’avais décidé de « donner une couleur à ce symbole qui était le visage d’une République neutre et universelle »… En fait, cette question revient à chaque projection, mais je parle de San Francisco, parce que l’indignation derrière la manière dont cette spectatrice (française) avait formulé sa question, illustre l’une des raisons pour lesquelles ce documentaire s’appelle Mariannes Noires. Jusqu’à preuve du contraire, Marianne est officiellement présentée sous les traits d’une femme blanche. En postulant la « neutralité » de ses traits, cette spectatrice rallumait la flamme universaliste d’une France dont on efface littéralement toute couleur sauf le blanc. Le titre du documentaire pose la question d’un pays où l’on peut officialiser une Marianne ukrainienne, mais où l’on est intrigué ou mal à l’aise de voir l’adjectif « noir » accolé à ce symbole.
Quand j’écris, mes titres évoluent souvent au gré de la recherche, de l’humeur etc… Avec ce documentaire, le titre est venu tout seul pendant le montage et il s’est confirmé comme une évidence. Lorsque l’on écoute ces sept femmes, leur appartenance et leur ancrage à la France est indéniable. Pourtant, leur francité baigne, naît et s’épanouit dans des différences culturelles et esthétiques que la France peine à intégrer. Ce titre pose tout seulement la réalité d’une France plurielle qui n’est plus à inventer et qui doit s’accepter comme telle.

Avez-vous rencontré des difficultés pour le casting, le montage financier, mobiliser les équipes techniques ?


Non, et pour ça, je sais que ma situation est radicalement différente du parcours du combattant que les copines à Paris ou à Lyon vivent avec des structures comme le CNC. Nous étions une petite équipe -3- avec  un tout petit budget soutiré à mon université. J’ai travaillé avec deux étudiant.e.s dont l’une, Kaytie, réalisait son mémoire sur les réponses artistiques à l’invisibilisation des personnes issues de minorités en France. On s’est vraiment débrouillé tout seul, avec les moyens du bord, et on a bricolé par-ci, par-là. Ce film, nous l’avons fait avec trois fois rien. Je cherche encore à coincer Laura Mvula pour qu’elle me laisse utiliser une de ses chansons.

Bintou Dembélé in Mariannes Noires

Comment avez-vous réalisé votre casting ?


Pour le casting, les choses sont allées de manière hyper organique. Je connaissais Maboula Soumahoro qui m’a conseillée d’appeler Bintou Dembélé, danseuse et chorégraphe. Bintou était hyper partante, elle m’a connectée avec la réalisatrice Alice Diop et voilà… Vraiment un truc absolument génial s’est mis en place, et très vite. J’ai contacté Aline Tacite au printemps 2015, en me disant “elle est en pleins préparatifs du salon Boucles d’Ebènes, je n’aurais pas de réponses”. Elle a répondu tout de suite, et était hyper partante. La même chose pour Fati Niang -entrepreuneure-, Isabelle Boni-Claverie -scénariste et documentariste- et Elizabeth Ndala -galeriste, ndlr-. C’était génial de voir ce groupe avec des identités, des parcours très différents, mais qui se retrouvait autour d’un désir de partager des expériences.

Fati Niang in Mariannes Noires

On voit beaucoup de personnalités afro connues dans le milieu artistique et intellectuel. Pourquoi avoir décidé de les mettre en valeur ?

Je ne les mets pas en valeur, elles font un très bon travail pour ça. En fait, je me suis beaucoup inspirée d’un documentaire produit en 2012 par Nathalie Etoké Afro Diasporic French Identities. En réponse à un freak show diffusé par M6 -déjà !-, Nathalie avait donné la parole à des gens autour d’elles, à Paris, qui ne ressemblaient en rien au zoo que la 6 avait recréé dans « L’Étonnante vie des Africains de Paris (2011) ». Cinq ans plus tard, j’ai été animée du même désir de parler d’amies, de connaissances, de personnes qui font bouger les choses dans leur coin. Des personnes aux parcours à la fois extraordinaires et complètement ordinaires. Je vais revenir encore au film de Sciamma, mais le succès populaire du film, cette fois-ci aux États-Unis, m’avait beaucoup interpellée. J’étais invitée à des panels ou des conférences où les gens (chercheurs et publics) étaient absolument subjugués par ce film. Faire mon documentaire et parler de ces personnes-là, c’était aussi un moyen de rétablir une balance des représentations où nous étions toujours déficitaires : invisibles à défaut d’être bruyantes, violentes etc.

lire l’interview d’Amandine Gay pour L’Afro 

Dans les teasers, on ne voit pas d’hommes. Pourquoi ce choix ?


Mon travail de recherche et ma réflexion sont orientés sur l’impact du genre dans les structures de domination historique et contemporaine. Je parle et je travaille sur les choses que je connais le mieux, car les ayant vécues ou les vivant dans ma chair. Lors d’une projection à Paris en mars 2017, un jeune homme a parlé de cette nouvelle « hyper-visibilité » d’Afro-Françaises qui investissaient une multiplicité de champs aussi bien dans le monde virtuel via les réseaux sociaux, que dans la vie réelle, avec le boom de l’afro-entrepreunariat, les actions coup de poing de groupes militants … Tout en louant ces actions, ce jeune homme se désolait de ne pas voir les hommes noirs mis en lumière dans ce processus. Alors, je n’ancre pas mon travail dans une guerre des sexes, ce n’est ni le lieu, ni l’orientation de ma réflexion, mais j’ai fait le choix de travailler sur les femmes issues de minorités, car leur positionnement à la croisée du genre, de la race et de la classe pose des questions particulières que n’adressent ni le féminisme blanc, ni les différents courants de luttes antiracistes ou anticapitalistes.

Est-ce que des travaux comme le film d’Amandine Gay vous ont inspiré ? Vous connaissez-vous ?


Je ne connaissais pas Amandine. On a réalisé nos films presque au même moment, et avec ce même désir de mettre en avant la multiplicité de nos visages et de nos expériences face à l’invisibilisation et aux visions stéréotypées. Dans mon travail, je me pose souvent la question de mon public. J’étais hyper heureuse de voir mes cousines Ami et Awa à la projection de mars à Paris. On écrit pour nos petites sœurs, nos filles, mais aussi pour nous, pour se soutenir, pour se dire qu’on n’est pas toute seule dans son coin, pas folle à imaginer des trucs. Et puis, des fois, je me dis « oui, il faut que cette parole sorte de nos murs » que la France, que le monde sache qu’on est là et que, comme le dit Alice Diop « les gens sont là, ils n’iront nulle part, et il faudra compter avec nous ». Nous avons une chance inouïe qui est celle de pouvoir être connectés d’une manière absolument folle via les réseaux sociaux et les connexions qu’ils créent ou renforcent dans le monde réel. Je suis extatique de voir le bouillonnement qu’il y a en ce moment, les initiatives pour s’assurer que nos enfants grandiront avec des outils, des visages, des modèles, une littérature, une place que nous n’avions pas, toutes ces choses qui disent leur place en France et dans le monde. C’est fabuleux !

Êtes-vous sensible/adhèrez-vous au discours produit par les afroféministes ?

Je travaille actuellement sur deux projets. Le premier (Teri) est un documentaire où j’analyse la perception de la santé mentale des femmes noires en France, au Sénégal et aux USA, en retraçant les derniers mois de la chanteuse Teri Moïse. Le second est un manuscrit qui suit les mobilisations des femmes noires dans l’espace francophone colonial. Voir ce que notre génération a hérité de femmes telles que Jane Léro, Jeanne-Martin Cissé ou Eugénie Eboué, mais aussi, ce que nous tenons des actions de femmes plus anonymes telles que nos propres mères, tantes, grands-mères etc.

Est-ce que vous vous inscrivez dans une démarche similaire -soit militante, soit revendicatrice ?

Par rapport à la militance, Maboula l’explique très bien dans le documentaire. Nous évoluons dans un milieu académique où le postulat est au recul, à la scientificité froide et cartésienne. Il faut travailler sur des choses inanimées, vieilles, mortes et de préférence “universelles” -non marquées racialement, sexuellement etc-. Lorsque l’on décide de se pencher sur des sujets palpitants, extrêmement contemporains et qui nous touchent personnellement, on peut être vu comme militant.e. En réponse à un journaliste qui lui demandait s’il se considérait comme tel, Malcolm X a eu cette réponse géniale que j’ai adoptée il y a très longtemps : « I consider myself Malcolm ». Je suis Mame et je travaille sur ma vie, mon parcours et celui de certaines de mes mères, de mes sœurs et de mes filles.

Y a-t-il une date de sortie prévue en salles ? Une diffusion en télé ? Dans les festivals ?


Je dois régler la question des droits sur quelques chansons utilisées dans le documentaire et nous préparons activement sa sortie. Quand j’ai commencé ce projet, c’était avec l’intention de l’utiliser pour mes cours et puis voir un peu où il ferait sa petite vie. La danseuse et directrice de compagnie Bintou Dembélé -qui apparaît dans le documentaire-a été la première à me dire « mais sors ce film ! » Et on revient à cette idée de chaîne, l’impression d’être porté, poussé par le groupe. Là, grâce au soutien de personnes hyper motivées, ce film va avoir une vie publique. Je suis contente de voir davantage d’espaces s’ouvrir et de nous voir dévoiler et partager nos blessures, nos réalisations, notre brillance, ce que nous sommes.

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DEBAT -« Le traitement des afro-descendant.e.s dans l’espace médiatique est-il acceptable », une question rhétorique ?

Lundi 20 février, nous organisions une rencontre autour du traitement médiatique des Afrodescendant.e.s. Il s’agissait de parler dans le contexte actuel -mobilisation pour le changement de nom du Bal Nègre, violences policières à l’encontre de Théo Luhaka, de la manière dont on parle d’elleux dans les médias, et dont illes existent. Bref, quels mots sont employés et comment ils giflent parfois la dignité des concerné.e.s en émeuvant à peine. On avait ouvert l’année 2016 avec Leïla Sy. On devait organiser ce premier événement de l’année 2017 depuis un moment et on a décidé de parler du traitement médiatique des Afrodescendant.e.s avec des lecteur.ice.s.

Rencontre-débat du 20 février 2017 sur le traitement médiatique des Afrodescendant.e.s crédits Aboubacar Naby Camara
Rencontre-débat du 20 février 2017 sur le traitement médiatique des Afrodescendant.e.s crédits Aboubacar Naby Camara

Là, un syndicaliste relativise l’usage du mot “bamboula” à la télé, soutenu par un ancien magistrat, ici c’est un homme qui appelle un cabaret « bal nègre », arguant de l’histoire, alors qu’il ne s’était jamais nommé ainsi officiellement. Les afrodescendant.e.s seraient des victimes qui se plaignent tout le temps d’attaques. Or, la sortie de Luc Poignant, le 9 février, parlant de « bamboula » a été jugé inadmissible et raciste, condamné notamment par le ministre de l’Intérieur Bruno Le Roux, sauf pour l’ex-procureur Philippe Bilger qui a parlé d’un mot “presque affectueux ».

Nous voulions savoir si nous avions progressé depuis 2010 et la phrase de Guerlain sur « les nègres fainéants » point de départ d’une mobilisation militante sans précédent. La réponse n’est pas évidente…

Face à Luc Poignant, il y avait Caroline Roux. La journaliste de France 5 a réagi de suite, tout en laissant sur le même plan une injure raciste et une insulte (“enculé de flic”) et ce, 7 ans après une scène similaire entre Elise Lucet et Jean-Paul Guerlain.

Personne n’a oublié la sortie offensive et raciste du parfumeur au JT de 13h que présentait alors Elise Lucet : il doutait au calme que « les nègres aient jamais travaillé »

Elle n’avait pas su/pu lui répondre et s’en était excusée par la suite.

Nous voulions savoir si nous avions progressé depuis 2010 et cette phrase, point de départ d’une mobilisation sans précédent de la Brigade Anti-Négrophobie, née à ce moment-là, des Indivisibles portée par Rokhaya Diallo à l’époque et qui a conduit à la condamnation du parfumeur ?

Nous avions organisé trois mini-débats. Le premier échange permettait de mettre en contexte le terme « nègre » et toute son histoire complexe, d’injure raciste et condescendante à la réappropriation, notamment littéraire et poétique. Qu’y met-on derrière ? Les journalistes Sindanu Kasongo, animateur du blog Le Black et la plume et  Samba Doucouré, ont pu analysé le mot dans le rap français, un de leur champ d’écriture privilégié. 

Rencontre-débat du 20 février 2017 sur le traitement médiatique des Afrodescendant.e.s crédits Aboubacar Naby Camara
De g. à d. : les journalistes Samba Doucouré, Sindanu Kasongo et Adiaratou Diarrassouba, de L’Afro Rencontre-débat du 20 février 2017 sur le traitement médiatique des Afrodescendant.e.s
crédits Aboubacar Naby Camara

Pour le deuxième échange, on s’est fixé sur l’affaire du “bal nègre”, de l’annonce de la réouverture du lieu, dont l’histoire est mal connue, à la mobilisation qui a suivi et sur la couverture médiatique. Nous avions convié la militante Magali Fontaine, à l’origine du collectif BLM France – Les vies des Noir.e.s comptent et Ghyslain Vedeux, chargé des relations police-société civile du CRAN. Ce qui nous a particulièrement intéressé, c’est de voir qu’à part les institutions visibles, reconnaissables, notamment le CRAN, alors même que les afrodescendant.e.s ont quand même permis de faire savoir ce qui se passait au 33 de la rue Blomet, à aucun moment elles/ils ne sont clairement mentionné.e.s. 

Rencontre-débat du 20 février 2017 sur le traitement médiatique des Afrodescendant.e.s
Rencontre-débat du 20 février 2017 sur le traitement médiatique des Afrodescendant.e.s

Dans l’article du  Mondeilles sont les « initiateurs d’une pétition », dans celui du Parisien, en date du 8, qui rejette la polémique en bas de l’article dans un encadré qu’on doit aller chercher et à côté duquel on peut passer, et prend clairement le parti de Guillaume Cornut, ce sont des dizaines de personnes. L’article du même jour de 20minutes montre les visages des manifestant.e.s à travers une photo tirée d’un tweet du compte Vivre à Paris, mais idem, sans prendre la peine de dénominer les organisations présentes ; et distigant une fois de plus le CRAN.

Alors même que les Afrodescendant.e.s sont dans l’action, font l’actualité, on ne le retient qu’à peine.

Surtout, on prend avec des pincettes le fait que l’afrodescendant qu’on n’ose pas nommer ne soit pas d’accord avec le fait de baptiser ce lieu Bal Nègre.

Soudain, un cri.

Dani Bumba avait fait le déplacement. Le chanteur a proposé quelques chansons, dont un titre inspiré d’un contrôle policier malheureux avec son fils. 

S’il a ce titre en stock, qui coïncide avec un moment de sa vie et avec l’actualité, Dani Bumba a un univers musical marqué par la poésie ; il a d’ailleurs récité un poème pour conclure son set.

Rencontre-débat du 20 février 2017 sur le traitement médiatique des Afrodescendant.e.s crédits Aboubacar Naby Camara
Rencontre-débat du 20 février 2017 sur le traitement médiatique des Afrodescendant.e.s crédits Aboubacar Naby Camara Rencontre-débat du 20 février 2017 sur le traitement médiatique des Afrodescendant.e.s crédits Aboubacar Naby Camara

Nous avons terminé la conversation par un échange autour du mot « bamboula. » Entre autres échanges, le public s’est accordé pour dire que le mot n’avait pas la même force que le mot « nègre », et qu’il n’était pas question de se le réapproprier.

 

Qu’on se le dise, illes ne sont pas bamboula.

 

#Unjouruneactriceafrofrançaise #3 : Annabelle Lengronne

TROMBINOSCOPE – Parce qu’on n’en peut plus d’entendre que les comédien.ne.s noir.e.s en France sont invisibles, qu’on n’en connaît peu, que si, que là… on a décidé d’en présenter un, brièvement, tous les jours. Aujourd’hui : Annabelle Lengronne.

Invisibles, les comédien.ne.s afrofrançais.e.s ? Si revient toujours la sempiternelle question de notre capacité à en citer plus de cinq, pendant ce temps, ces artistes s’affairent sur les plateaux de cinéma, les planches.

Vous trouverez ici chaque semaine le nom et la photo d’un.e comédien.ne noir.e, sa date de naissance, son premier film, les films marquants dans lesquels ille a joué, son dernier rôle. Aujourd’hui, lendemain de la cérémonie des Césars 2016 : Annabelle Lengronne.

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Annabelle Lengronne

Annabelle Lengronne est né en 1987.

Elle a joué au cinéma notamment dans Ombline de Stéphane Cazès, Les Kaïra (2012) de Franck Gastambide, Mercuriales (2014) de Virgil Vernier.

À la télé, elle a joué, entre autres, le rôle d’une avocate dans Boulevard du Palais (2012) ou la boxeuse Aya Cissoko à l’âge adulte dans Danbé, la tête haute (2014).

Au théâtre, elle a été dirigée dans Iphigénie à Aulis et Tambours sur la digue, deux pièces d’Euripide mises en scène par Hélène Cixous. Elle a également fait partie de la première distribution d’Afropéennes, mise en scène par Eva Doumbia.

Elle est l’héroïneprincipale du film La fine équipe de Magaly Richard-Serrano, avec Jackee Toto, Ralph Amoussou et Doudou Masta entre autres. Le film est dans les salles obscures depuis le 30 novembre.

Vidéo

VIDEO – #Cesarssowhite ? On en a discuté avec la crème du cinéma français pt.2

DEBAT – La question de la place des Afrodescendant.e.s à tous les postes de l’industrie audiovisuelle et du spectacle vivant se pose en France. On en a parlé avec Shirley Souagnon, Claire Diao, Annabelle Lengronne, JP Zadi. Discussion animée en vue !

Mieux vaut tard que jamais ! En mars 2016, on avait organisé un débat sur la présence des comédien.ne.s noir.e.s en France dans l’industrie et avions convié des artistes et journaliste au parcours signifiant pour en parler.  A l’époque, Claire Diao, journaliste spécialiste des cinémas afro-urbains, continuait Quartiers Lointains. La manifestation itinérante a voyagé depuis de Pantin à l’Île Maurice en passant par les Etats-Unis ! Shirley Souagnon venait de lancer son site de référence Afrocast. Annabelle Lengronne sortait du tournage du film La Fine Equipe, dans les salles le 30 novembre, pour lequel elle est prénommée aux Césars 2017 (!) et JP Zadi commençait à parler de sa série Craignos, présentée en avant-première au cinéma parisien Luminor ce 16 novembre.

A voir, ça parle vrai de tous côtés. 

PORTRAIT – La nuit de… Marina Wilson, digital brand manager pour Afrostream le jour, DJ Cheetah la nuit

crédits : Lons Anydi
SOIREE -Elle sera aux platines pour  le lancement -que nous saluons- du média musical Afrovibes. On s’est mis dans les pas de Marina Wilson aka DJ Cheetah.

 « Je m’appelle Marina, j’ai 27 ans. Je travaille pour Afrostream en tant que digital brand manager. Je dois développer l’image de la marque auprès du grand public. Mais sinon, je suis Cheetah quand je mixe. Pas comme la guenon de Tarzan, hein ! J’ai choisi ce nom parce que ça veut dire guépard en anglais et c’est l’animal le plus rapide de la savane ; j’aime le concept d’aller vite, apprendre vite et j’aime bien comment ça sonne.


Je vis à Paris mais je viens du Cameroun, où j’ai vécu jusque mes 21 ans. Puis je suis venue en France pour faire mes études.


 Je fais la musique depuis un moment. Je suis dans le beatmaking depuis 2007, j’ai participé à des battles. Je suis DJ – le mot ne me dérange pas d’ailleurs !- depuis cinq mois environ. C’est une envie que j’avais depuis longtemps que je commence un peu à concrétiser. Tant que ça n’empiète pas sur mon activité principale, je ne me vois pas arrêter.

« Être une femme noire peut être un frein mais quand tu es douée, ça ne trompe pas ! »

Ma soirée idéale commence à 20h jusqu’au matin ; je mixe, fais de la vidéo, du beatmaking, danser et surtout , surtout rigoler parce que sans ça, c’est mort !

Dans mes sets, je mixe principalement du hip hop, mais surtout des classiques de la musique africaine (coupé décalé, afrobeat) , du hip hop africain également sud-africain, ghanéen, ivoirien, gabonais et camerounais) ; c’est primordial pour moi. J’ai les deux yeux sur la scène musicale africaine, j’adore la dynamique de la musique urbaine africaine pour ce qu’elle apporte de différent. Je passe aussi du baile funk brésilien. J’ai une grosse affection pour les remixes de morceaux populaires ; j’adore partager ces nouvelles versions et surprendre le public. Pour mixer, ça se joue beaucoup au contact, j’ai principalement évolué dans des réseaux hip hop et afro, en accord avec mes goûts musicaux. J’ai notamment mixé tout le mois d’août pour le festival Black Movie Summer ou pour le collectif Paris Loves US (P.L.US) qui est plus axé urbain et hip hop.


Être une femme noire peut-être un frein dans le sens où il faut prouver deux voire trois fois plus que les autres ce qu’on vaut. Mais au final, quand tu es doué.e, ça ne trompe pas ! Bosser dans la musique est une passion couplée à un business, donc si la personne en face ne veut pas faire du business avec moi, je vais voir ailleurs. En tant que DJ je n’ai rien vécu de négatif en ce sens. Dans mes autres activités liées à la musique, les expériences désagréables sont plus axées sur le fait que je sois une femme tout court – dédicace à mes amis machos lol ! -.

 


Je  ne prends pas trop les réseaux sociaux au sérieux. C’est une bonne manière de m’amuser de raconter des blagues plus qu’autre chose. Mon mot d’ordre c’est de travailler tout en s’amusant !

Pour suivre toutes les soirées et projets de Marina qui a un projet d’afterwork , des collaborations avec des artistes dans le beatmaking et une petite ligne de t-shirts en préparation, connectez-vous sur ses réseaux sociaux.